La ocaña que nos merecemos

La ocaña que nos merecemos https://www.misexologo.com/blog '¿Qué sería de las bases financieras e ideológicas del mundo del arte si se diera el mismo reconocimiento que el arte a toda la enorme masa de prácticas (informales y politizadas) que han sido excluidas?' [3]En El mondo del desencanto, su estudio de la cultura durante la transición a la democracia española, Teresa M Misexologo.com https://www.misexologo.com

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17 de Abr, 2019 . '¿Qué sería de las bases financieras e ideológicas del mundo del arte si se diera el mismo reconocimiento que el arte a toda la enorme masa de prácticas (informales y politizadas) que han sido excluidas?' [3]

En El mondo del desencanto, su estudio de la cultura durante la transición a la democracia española, Teresa M. Vilarós describe la resistencia a la historia y la reflexión historiográfica como el "proceso de deshistoriaización española". Según Vilarós, este proceso de des-historicización no estaba en contradicción con la insistencia actual en la recuperación de la "memoria histórica" [7], sino en su continuación.

Tal vez nos preguntemos si recuperar Ocaña hoy como un artista queer no hace nada más que 'des-historizarlo', imponiendo genealogías opacas e ideas que, más que reveladoras, en realidad ocultan los contextos, no solo de la producción discursiva, artística y política. Durante la dictadura española y la transición democrática, sino también de la contracultura. Decir hoy que el trabajo de Ocaña es un campamento, convirtiendo 'La Ocaña' (usando la forma femenina) en una versión andaluza de la Divinidad de John Waters, intercambiando flamencos y caravanas por fanáticos y vestidos largos, y las calles de Baltimore por Las Ramblas en Barcelona, o transformar el patio comunal en Plaza Real en una fábrica en la que Ocaña es el pobre primo gitano de Mario Montez, podría correr el riesgo de consagrar la genealogía estadounidense, transformando la cultura de resistencia a la dictadura de Franco en una nota exótica pero periférica a La historiografía occidental dominante.

Peor aún, interpretar el supuesto transvestismo de Ocaña como un signo de "sensibilidad gay" no indicaría una apertura crítica, sino más bien una forma de etnocentrismo hetero / homosexual (utilizando la expresión de Alberto Cardin), convirtiendo las prácticas minoritarias en "la expresión de una diferencia" [8] y la reducción de las prácticas kitsch, de campamento y queer a la "puesta en escena de un síntoma [proletario y homosexual] '[9] y, finalmente, neutralizando su potencial crítico.

En respuesta a la des-historización y al esencialismo, Ocaña puede servir como modelo crítico para la reinterpretación de la historiografía del arte en España y también, en un sentido más amplio, para "construir una modernidad diferente" [10] que, como artista y crítico Pedro G. Romero sugiere que nos permite "resituar ciertos comportamientos que con demasiada frecuencia escapan de la esfera del arte para aparecer como meros acontecimientos socioculturales". [11]

Si algo parece caracterizar el cursi, es su presencia obstinada en el espacio público, la determinación de infiltrarse en lugares donde uno no pertenece socialmente y hacerse visible. El cursi, como anotaría más tarde el escritor español Francisco Umbral, "pasa todo el día recorriendo la ciudad, caminando, en la cafetería o taberna, apostando o en el burdel, en la corrida de toros o abucheando en las actuaciones de apertura". [18] Antes de la tradicional diatriba entre ser y tener, se dice que los cursi prefieren "aparecer", "figurar" y "hacer teatro"; hasta el origen, los cursi se oponen a su movilidad imparable, [19] su capacidad para transportar sus horribles raíces portátiles. De acuerdo con esta teoría cultural de los cursi, la identidad andaluza (como el frijol o el gitano) se fabrica a través del proceso mismo de transporte y puesta en escena. Como veremos, esta cuestión de desplazamiento, de tráfico de orígenes y teatro, es crucial en el caso de Ocaña.